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第15章

西方哲学初步-第15章

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”用以解释神创天地的目的,而他的逻辑学则成为教父们进行严密而繁琐的论证的有力理论工具。作为希腊文化的集大成者,亚里士

    ①《蒂迈欧篇》是柏拉图的一篇对话录,主要讨论以“善神”为中心的宇宙论问题。

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    多德不仅融汇贯通了前此哲学家的许多学说,形成了自己空前绝后的理论,而且在各门具体科学的研究中也作出了不少开拓性的贡献。因此,他对西方学术思想的影响是无与伦比的。

    在他死后长达100多年的时光里,他的权威几乎与基督教教会的权威一样不庸置疑,这又使他在许多方面构成科学和哲学进一步发展的障碍,自公元17世纪以来,几乎每一种知识的进步都必定从攻击亚里士多德的某种学说而起步。这恰恰应验了这样一句箴言:“一个天才的出现往往会窒息数代人的思考。”可不是吗?

    亚里士多德这个伟大的天才,竟令欧洲文化匍伏在他思想的阴影之下长达两千年之久,直至近代才出现大约可与他匹敌的哲学家。

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    第三章 古罗马的哀歌

    一代天骄亚里士多德的仙逝,倏忽之间带走了希腊文化的辉煌。

    从泰勒斯开始的古希腊哲学,300年后在亚里士多德那里达到了顶峰,瞬即就走向了下坡之路,在随后的300多年间的晚期希腊和罗马帝国里,哲学后继乏人、一蹶不振,只剩下一批二三流的哲学匠人在拾人牙慧、皓首穷经,他们再也无法创造出一流的哲学大作了,而只能拿出希腊哲学的苍白无力的复制品。

    亚里士多德死于公元前322年,同年,希腊最伟大的统治者亚力山大大帝驾崩,最著名的演说家狄摩西尼也服毒自尽。随着这些伟人们的离去,便是雅典的没落。凯撒大帝夺过亚力山大的马鞭,驱赶着大军东征西讨,建立了比希腊帝国要强大得多的罗马帝国,政治、经济、军事和文化的中心也从雅典转移到了罗马(今属意大利)。

    罗马人可不同于雅典人,虽然他们也有在殖民、商业和航海等方面征服世界的野心,但他们更注重肉体和物质的生活,而忽视精神生活。比起志趣高雅的希腊人,罗马人只不过是一批粗陋不堪的凡夫俗子而已。说起罗马人的好吃可真令人惊讶:《新约。圣经》告诉人们,许多罗马的大建筑后面

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    都置有一些大石缸,里面装着水,以备客人吃得过饱时将食物吐出,然后回到屋内继续大饮大食。罗马的妓女们三五成群游荡于大街和广场,在光天化日之下半裸着身体挑逗着意中的客人,而政府为了增加税收,对她们总是大加鼓励。在巨大的环形竞技场,数万观众喧声震天、兴味盎然地观赏血淋淋的人兽大战……

    罗马人的骄奢淫逸、纵情声色,使他们的文化日趋没落。

    而且,其时社会动荡,战争频仍,奴隶起义,穷人暴动,雇佣军哗变,宫廷政变层出不穷,一种对现实不满、恐惧、无可奈何与绝望的情绪笼罩着整个社会。在这种背景之下思想家失却了希腊繁盛时期那种勇于探索自然奥秘、寻求客观知识的勃勃生气,而是遁入个人的内心,力图找到一个精神上可以安身立命之所。他们更关心的不是世界的本原和宇宙的结构,而是怎样才叫幸福,如何才能达到心境宁静这一类问题。于是,人生哲学和社会伦理问题日益突现了出来,伦理学成了这一时期哲学发展的主流,而传统的本体论和认识论,只被充作论证伦理学的手段而已。这一历史性的转折,使晚期希腊和罗马的哲学脱出了传统希腊哲学主“知”

    的行程,而走上了主“行”的道路。这一段长达600多年的历史,哲学家们除了把希腊哲学当作冷饭拿来翻炒以外,最主要的贡献就是深化了伦理学的研究,并且为后来基督教与希腊思想合流扫清了理论上的通道。

    最早出现的晚期希腊哲学是斯多噶主义,它的创始人是芝诺(Zeno

    of

    Citium,公元前336—264)。芝诺在雅典讲学时,所在的厅堂要穿过一个彩饰的柱廊才得以进入,而这

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    种画廊被希腊人称之为“斯多亚”

    ,斯多噶学派因此得名,意即画廊学派。斯多噶主义实际上是赫拉克利特、苏格拉底和柏拉图等人哲学的大杂烩,但特别突出了宿命论和禁欲主义的伦理学,宣扬逆来顺受、听天由命的思想,主张清心寡欲。

    芝诺告诫人们,获得心灵平静的诀窍在于,千万别使我们的成就达到我们的欲望,相反,必须降低欲望使之符合我们的成就。

    罗马的新斯多噶学派者塞涅卡(Seneca,公元前4年至公元65年)则接口附和道:“如果你贪得无厌,那么即使你拥有整个世界,也会觉得一贫如洗。”

    斯多噶主义不仅活跃于晚期希腊,就是在罗马时期也依然大行其道,十分流行,甚至连当时罗马帝国的皇帝马可。奥里略和一些大臣也都加入了该学派,使之成为罗马帝国的官方哲学。

    主张禁欲和劝告人们放弃尘世幸福的追求的伦理说教,显然不能满足晚期希腊人和罗马人的心灵,他们需要一种能够鼓舞自己勇敢地面对人生、自由自在地追求和享受生活的哲学。于是,伊壁鸠鲁的幸福主义伦理学便应运而生了。伊壁鸠鲁(Epicurus,公元前341—270)是德谟克利特的信徒,认为原子具有重量并在空间作偏斜运动,产生碰撞和结合,从而形成事物,对原子论作了补充和发展。但使他留名青史的首先是他的快乐主义道德观。

    他在雅典买了一个美丽的花园,在那里设立了一所学校,与门徒们一边耕种其间一边传道讲学,过得十分悠然自得。

    他的学说一如他的生活那样轻松自然、毫无造作。在花园百花争艳、蜂绕蝶恋的浪漫气氛中,他话语谆谆地对门徒说:淡泊是不可能的,禁欲是不必要的,快乐是生命和行为

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    08西方哲学初步

    唯一可以想象的、完全正当的目的,幸福生活是人天生的最高的善,我们应该毫不犹豫、自由自在地追求和享受幸福的生活。不过,他又告诫人们,幸福并不一定是肉体感官的享乐,而更多的是指身体的无痛苦和灵魂的无纠纷。因此,他赞扬的是理智的快乐,而非感官的愉悦。他提醒人们莫让快乐激动扰乱灵魂,而要让快乐使心灵得到抚慰和安宁,所以,最值得追求的不是一般意义上的快乐,而是“不动心”的境界——恬静、坦然、心平气和。

    伊壁鸠鲁还为人们指出了达到幸福的途径:第一,就是要学习、研究哲学和自然科学,这是最重要的手段。

    因为,快乐源于知识,知识是快乐的前提,愚昧只会使人胡里胡涂地被命运牵着鼻子走,只有知识能使人认识世界、明辨是非,给人引导自己行为的智慧,这显然是苏格拉底传统的复活。第二,必须努力克服宗教迷信和对死亡的恐惧,摆脱宿命论和悲观主义的阴影。

    这种快乐主义因为突出了精神的愉悦而非感性的享乐,因此不能等同于鼓励人们纵情声色的享乐主义,它对斯多噶学派的宿命论、悲观主义、神秘主义和禁欲主义起到了有力的批判作用。伊壁鸠鲁的思想被后来的罗马诗人卢克莱修(Lucretius,公元前99—55)发扬光大。

    与伊壁鸠鲁恬淡沉思的风度相反,卢克莱修一副热情奔放的诗人气质。在那本名扬四海的史诗般的鸿篇巨制《物性论》中,他顺情任性一展自己蓬勃大器的诗才,以形象的语言、丰富的事例,对原子论唯物主义哲学作了全面系统的说明和发挥,并用它来解释各种自然现象和社会生活,批判一

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    西方哲学初步18

    切宗教信仰和神秘主义,有力地弘扬了德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子论思想。卢克莱修将德谟克利特奉为“圣人”

    ,把伊壁鸠鲁称颂为“真理的发现者”。

    他特别重视原子向下运动时产生的偏离运动,把之归结为世界万物形成的原因,并用原子的这种偏离运动去论证人的自由意志,指出人的命运并非由天命决定,而是可由自己的意志支配的。

    从这种思想出发,他发扬了伊壁鸠鲁的无神论观点:世界万物皆由自然界本身固有的规律所创造和支配,神的威力也无法抗拒自然的命令。

    在这种思想视野中,宗教便被贬斥为使人贫困、犯罪和堕落的根源,一切罪恶行为的“孵育者”

    ,他于是号召人们,解开束缚人们心灵的宗教锁链。

    卢克莱修对宗教的批判,在整个古希腊罗马哲学中可以说是最为猛烈和彻底的。然而,古已有之的对神的崇拜的传统,以及来自东方的种种神秘主义思想,时刻在侵袭着罗马人的心灵,更因斯多噶主义和其他一些唯心主义派别的鼓噪,使卢克莱修的无神论呼声如霹雳中的蚁那般淹没无闻,被人遗忘。

    在郁郁不得志的潦倒之中,卢克莱修终于自尽身亡,了结了短短44年的严肃人生。

    而他那本散发着唯物论思想气息的诗篇《物性论》始终遭到查禁,直至公元1473年才得以初次面世。

    和卢克莱修对着干的冤家对头,首先是大名鼎鼎的罗马演说家和政治家西塞罗(Cicero,公元前106—43)。

    西塞罗用他的滔滔雄辩驳斥原子论和无神论的观点,宣扬灵魂不死的有神论,要求人们学会使灵魂脱离囚禁它的肉体,变得更纯粹更智慧,走出人生这个暂时的旅馆,积极迎接死亡,让灵

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    28西方哲学初步

    魂超升到它的必然归宿。这种观点,实际�

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